| Реклама
|
|
|
|
Мое любимое произведение в современной литературе
Роман Чингиза Айтматова “Плаха” — крупное событие в литературе последнего времени. В нем автор обращается к таким проблемам, не решив или хотя бы не поставив которые, дальше просто нельзя жить. Лейтмотив романа — тревога за утрату веры в высшие идеалы, за цинизм, за падение социальных нравов, за рост пьянства, наркомании, преступности, тревога за человека и окружающую его среду, тревога за судьбы всего мира.
Один из главных героев произведения — Авдий Каллистратов. Это недоучившийся студент духовной семинарии. Он верит в добро и проповедует его. Этот человек старается убедить наркоманов в пагубном действии наркотиков на человека. Он пытается остановить людей, убивающих сайгаков, однако ни то, ни другое ему не удается. Проповедник, моралист, идеолог добра, столкнувшись с реальным злом, он терпит трагическое поражение. Авдий оказывается распятым убийцами беззащитных животных. Жизнью своей расплачивается он за то, что идет против зла.
Но это еще не конец. Авдий гибнет, но проблема остается. Жизнь Бостона Уркунчиева — практическая попытка реализации тех ценностей, которые проповедует Авдий Каллистратов. Однако и этого человека ждет трагический конец. Бостон, человек совестливый, трудолюбивый, умный и чистый, выстрелом из собственного ружья случайно убивает своего сына. Трагедия тем страшней, что отец, убивший сына, — поистине настоящий человек, любящий. Этот роковой выстрел — результат цепной реакции зла, неизбежности, чрезвычайно далеких, казалось бы, от маленького Кенджеша. Малыша убили те, кто отдал преступный приказ выполнить план мясозаготовок за счет диких сайгаков. Те вертолетчики, которые гнали стадо беззащитных животных. Тот, кто зверски их расстреливал в упор. Тот, кто убил сына волчицы Акбары. Тот, кто решил поставить завод на уникальном озере. Тот, кто поджег для очистки территории приозерные камыши. Тот, кто украл волчат. И те, кто заплатил за них деньги. То есть все, кто не давал Акбаре завершить естественный круг жизни, выполнить свое великое предназначение, кто заставил ее украсть ребенка у людей.
Ни один из отрицательных героев романа не понес наказания за свои деяния. Уходит от правосудия Гришан, не знаем мы о дальнейшей судьбе Обер-Кан-далова, а Кочкорбаев вообще оказывается неподсудным. Но Бостон Уркунчиев и Авдий Каллистратов потерпели сокрушительное поражение в жизни, остаются нравственными победителями, не изменяют долгу, не предают себя.
Итак, роман Чингиза Айтматова “Плаха” поднимает целый рад серьезнейших проблем. И то, что писатель заговорил прямо, опередив к тому же газетно-жур-нальную публицистику, свидетельствует о его высоком уровне гражданской ответственности. Кроме того, в романе открыто сказано, какой урон — экономический, политический, моральный — нанесли стране кочкорбаевы разных рангов. А яростный рассказ о тех, кто истребляет, — по бездумью ли, корысти ли ради — наш общий дом — природу. Это наша сегодняшняя боль. И все эти проблемы не могут не волновать того, кто читает роман. Этим он заинтересовал и меня.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1513 раз
Мое любимое прозаическое произведение.
Каждое произведение Чингиза Айтматова — это открытие, новый взгляд на те стороны и проблемы нашей современной жизни, которые долгое время оставались в тени, умалчивались или раскрашивались в яркие тона. Острые социальные и нравственные проблемы, поднимаемые писателем, заставляют по-новому взглянуть на духовную жизнь наших современников, задуматься над вопросом добра, истины, красоты и любви к жизни. Перестройка должна начинаться с человеческих душ — хотел сказать Чингиз Айтматов своими произведениями. И в романе “Плаха” он поднимает те вопросы, которые требуют осмысления. Главное, до чего доискивается Айтматов в романе: во что и как верить человеку и за что держаться? При кризисе религий и идеалов что останется человеку, какая спасительная сила и вера во что?
Волки, Иисус Христос, Авдий, чабан Бостон — как связаны эти герои между собой? Кажется, лишь последняя часть относится к нашей современной жизни, а прочее уводит куда-то в далекие времена, когда не потревоженной и девственной была природа и жизнь четы волков, в какой-то не типичный для нашей молодости круг. Но не уводит, а приводит автор эту панораму природы и истории к нашей современности, в наш день для того, чтобы мы, современные люди нового тысячелетия, смогли разрешить наболевшие проблемы. Итак, роман Айтматова воззвал к совести каждого: не жди, выходи один воин на поле правды, и, может, это зажжет других верой в свои силы, очистит их от подлости и лжи. Так чистый юноша Авдий ринулся помочь бедным наркоманам, так и чабан Бостон идет на поиски новых пастбищ и чинит суд над Базарбаевым. И тут же мы сразу задаем невольный вопрос — чей путь верен? Путь Авдия — “не убий!” — или грозный суд Бостона? Авдий избирает путь жертвы. Он старается пробудить в своих недругах луч раскаяния и искру совести, поставить их на путь истины — вот в чем его победа над злом, его способ убить врага: сделать его другим. Но промашка героя в том, что он очень тороплив и все старается исправить сейчас, в один миг. Бостон сам себя ведет на плаху велением совести. Ну а Авдий? Он превозмогает и инстинкт самосохранения, и гнев на своих врагов, жалея их и любя. И в романе он сеет как человек свободы, который всевает в человеческие сердца и души зерна добра и справедливости. Многие, прочитав роман, спросят: “Правдоподобен ли Авдий? Типичен ли для современного человека?” Считают, что его несовершенность проявляется в том, что он выходец из семинарии, верит в Бога и идею Бога старается передать другим. Можно посмотреть на Авдия с точки зрения нашей действительности. И мы увидим, что в его чистоте — духовная жажда человека нашего времени, который стремится к единству своего светлого идеала и реальности. Он делает все возможное, чтобы осуществлять правду на практике, нести людям свет и добро, без подсказок и толчков делать добрые и нужные дела. Жизнь после смерти и ради чего смерть? Над этим задумывается сам Христос в предсмертном томлении в Гефсиманском саду. В романе ему дана новая трактовка.
Иисусу было видение будущего: Земля в руинах и ни одного человека не осталось. Христос принес себя в жертву за людей, а людей и не стало вовсе. Люди сами в самоубийственной вражде, в зле насилия уничтожили друг друга. И Страшный суд для них — это сама история человечества в войнах и крови. Но в романе Чингиз Айтматов использует не только образы людей, но и зверей. У Айтматова идет постоянное сравнение человека и животных. Волк всегда был в минусе. Но писатель ставит вопрос по-другому — вот если бы все люди были такими же волками, как Акбара и Ташчайнар, тогда бы все зажили благополучно, в мире и согласии. В романе “Плаха” писатель затрагивает этические и моральные проблемы: человек призван к нравственному творчеству. Сражать мир ценностей человечества необходимо через совесть, раскаяние, жертвы и чувство смелости, одному сражаться за правду и справедливость. Только часть вопросов были затронуты автором. Но главное то, что люди читают, думают. Перед глазами вновь и вновь стоят многие картины: и отстрел сайгаков с вертолета, и встречи в саванне волчицы с Авдием, затем распятым в лунную ночь, и многие другие эпизоды, которые не могут оставить равнодушными нас и безответными наши чувства.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1500 раз
Евангельские эпизоды "Плаха"
Известно, как долго не хотел Александр Блок вводить в финал своей поэмы "Двенадцать" образ Иисуса Христа, но в итоге признал: все-таки это он, Христос. Сейчас, на исходе столетия это признание выглядит поистине пророческим. "Иисус Христос - литературный персонаж нашего времени! - констатирует С. Семенова в статье, посвященной советскому роману. Добавим несомненное: персонаж значительный, яркий, концептуально насыщенный. Он появился на страницах лучших произведений нашей прозы - "Мастера и Маргариты" М. Булгакова, "Плахи" Ч. Айтматова, "Факультета ненужных вещей" Ю. Домбровского, "Доктора Живаго" Б. Пастернака и др. Появился, несмотря на то, что атеистическая наука соглашалась видеть в нем только факт культуры прошлого. Литература еще раз замечательно подтвердила вечность "образа образов" в мировой художественной культуре - образа Иисуса Христа.
Конечно, Иисус Христос - уникальное явление в истории культуры. Вспомним, что с его именем связано возникновение мировой религии, во многом определившей ход истории, и крупнейших церковных движений. Воплощенный в нем идеал всегда был центром важнейших этических движений. Он не утрачивает своего значения в художественных поисках человечества.
Много написано о том, как богата и разнообразна история литературных воплощений Иисуса Христа. "Евангельские" эпизоды в книге Ч. Айтматова, мягко говоря, изумили читателей. Обращение к сцене диалога Христа и Понтия Пилата после того, как эту сцену уже дал М. Булгаков в любимом всеми "Мастере...", многими расценивалось как кощунственная бестактность. К тому же, раньше он всегда был, вдохновляем художественной национальной традицией, достаточно далекой от образов христианской культуры. А Христос в "Плахе", с одной стороны, так не похож на полюбившихся нам прежних, национально колоритных айтматовских героев. А с другой - обличительные монологи этого Христа настолько далеки от какой бы то ни было стилизации "под евангельского" Иисуса, что трудно удержаться от упрека писателю в том, что он взялся за материал незнакомый и чужой для себя. Но не будем здесь обвинять автора - художественный поиск писателя, тем более такого писателя, уже явление культуры. И "Плаха" - явление.
Тема Христа возникает в "Плахе" в связи с линией Авдия Каллистратова. "В неистовом поиске истины" Авдий не стал молить своих мучителей о пощаде и оказался сброшенным с поезда. Случившееся с ним сравнивается с тем, что произошло когда-то с Христом: "Ведь был уже однажды в истории случай - тоже чудак один галилейский возомнил о себе настолько, что не поступился парой фраз и лишился жизни... А люди, хотя с тех пор прошла уже одна тысяча девятьсот пятьдесят лет, все не могут опомниться... И всякий раз им кажется, что случилось это буквально вчера... И всякое поколение... заново спохватывается и заявляет, что будь они в тот день, в тот час на Лысой Горе, они ни в коем случае не допустили бы расправы над тем галилеянином".
Об Иисусе Христе сказано пока, как видим, коротко, пунктирно. Даже имя его не называется, но по упоминанию Галилеи, Лысой Горы, указанию на время происшедшего ясно, о ком идет речь. Ч. Айтматов предполагает достаточно знающего читателя, рассчитывает на его художественную эрудицию и творческую способность дорисовать намеченное писателем. Подчеркнем это обстоятельство: тема Христа начинается в романе таким образом, что у читателя обязательно возникнут собственные образные ассоциации.
Подобное возрастание творческой роли читателя, слушателя, зрителя В. С. Библер рассматривает как художественный феномен культуры XX в.: "...зритель по-своему -- вместе с художником... должен формировать, доводить, завершать полотно, гранит, ритм, партитуру до целостного навечного свершения. Такой "дополнительный" читатель или зритель проектируется автором, художественно изобретается..."
Наличие такого "художественно изобретенного" читателя избавляет автора от необходимости непременной художественной стилизации. "Это никак не стилизация, -- продолжает В.С.Библер, - но именно столкновение разных способов видеть и понимать мир".
Евангельский эпизод вводится в роман вовсе не как фон для истории Авдия Каллистратова. Его история достаточно конкретна, а случай с "чудаком галилейским", хотя о нем и сказано, что в истории он был однажды, перерастает рамки единичности. Он бесконечно повторяется в нескончаемых воспоминаниях: "А люди все обсуждают, все спорят, все сокрушаются, как и что тогда получилось и как могло такое произойти". Он поднимается до уровня вечной памяти: "...все забудется в веках, но только не этот день".
Евангельский эпизод становится таким образом не просто фактом прошлого в едином временном ряду, он разворачивается как особое измерение конкретного в его соотношении с вечным, а айтматовский Христос является носителем идей, воплощающих эту особую меру. Поэтому на вопрос Понтия Пилата, есть ли для людей Бог выше ныне живущего кесаря, он отвечает: "Есть, правитель римский, если избрать другое измерение бытия".
Сложный, многомерный мир воссоздан в "Плахе". Художественное пространство романа тоже, с одной стороны, конкретно, как место совершения конкретных событий, а с другой -- соотнесено с другим, высшим пространством: "Солнце и степь -- величины вечные: по солнцу измеряется степь, настолько оно велико, освещаемое солнцем пространство".
Сложна и образная ткань романа. Пласт вечного, высшего намечен в книге не только христианскими мотивами: образы солнца и степи как вечных величин органично едины с образом из другой художественной системы -- образом синеглазой волчицы Акбары.
Хотя образы Иисуса Христа и волчицы Акбары восходят к совершенно различным и даже разнородным мифологическим и религиозным традициям, в романе Ч. Айтматова они оказываются вплетенными в единую поэтическую ткань. Вспомним, что во внешнем облике каждого из этих персонажей подчеркнута одна и та же деталь -- прозрачно-синие глаза. "А если бы кто-нибудь увидел Акбару вблизи, его бы поразили ее прозрачно-синие глаза - редчайший, а возможно, единственный в своем роде случай". И Понтий Пилат видит, как Христос поднимает на него "...прозрачно-синие глаза, поразившие того силой и сосредоточенностью мысли - будто Иисуса и не ждало на горе то неминуемое".
Образ прозрачной синевы глаз Иисуса и волчицы приобретает силу поэтического лейтмотива в завершении этого образного ряда - в описании озера Иссык-Куль, образа "синего чуда среди гор", своеобразного символа вечного обновления жизни: "А синяя крутизна Иссык-Куля все приближалась, и ему [Бостону -- Е.П.] хотелось раствориться в ней, исчезнуть - и хотелось, и не хотелось жить. Вот как эти буруны - волна вскипает, исчезает и снова возрождается сама из себя...".
В сложной художественной многомерности романа Ч. Айтматова судьбы конкретных героев оказываются отмечены особой глубиной и значительностью. Такова прежде всего судьба Авдия.
Знаменательно уже имя героя. "Имя-то редкое какое, библейское", - удивляется Гришан. Действительно, имя Авдий -- "библейское": в Ветхом Завете упоминается не менее 12 человек, носящих его. Но автор имеет в виду не просто общий библейский колорит. С самого начала он связывает имя своего героя с конкретным Авдием: "... упоминается такой в Библии, в Третьей Книге Царств". Об этом Авдии сказано, что он "человек весьма богобоязненный". Но самое главное в нем -- подвиг верности истинному Богу и истинным пророкам: во времена царствия нечестивого идолопоклонника Ахава, когда его развратная жена "истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их..., и питал хлебом и водою".
Так библейская реминисценция освещает намечающуюся тему Авдия как тему человека особенного, при всей его конкретности, тему человека избранного судьбой за его преданность вечным, истинных идеалам.
Воплощением этого истинного идеала в романе предстает прежде всего Иисус Христос, которого страстно проповедует Авдий, призывая людей мерить себя его, христовой мерой. Вся жизнь и мученическая смерть Авдия - реальность правоты Христа, возвестившего свое второе пришествие в стремлении людей к праведности, утверждаемом через страдание.
Вместе с тем, Авдий Каллистратов постоянно возносит свои мольбы к другому богу, которого почитает и любит нисколько не меньше, - волчице Акбаре: "Услышь меня, прекрасная мать-волчица!". Авдий ощущает свою особую избранность в жизни по тому, как пощадила его Акбара, увидев его доброту к ее детенышам. И эта доброта по отношению к маленьким волчатам для героя важна не меньше, чем его принципиальность христианина. Молясь Акбаре, Авдий заклинает ее и своим, человеческим богом, и ее, волчьими богами, не находя в этом ничего кощунственного. К Великой Акбаре -- и его предсмертная молитва: "Спаси меня, волчица...". И последнее утешение в жизни - явившаяся на его зов синеглазая волчица.
В романной мифологии, созданной самим Ч. Айтматовым, объединились, как видим, образные искания разных культур. Волчица - персонаж, восходящий к мифологиям, в которых преобладает пластическое мышление; здесь образы содержательны своей зримой эмблематичностью. Иисус Христос - герой принципиально иной типологической организации, призванной осмыслить не внешнее проявление жизни, а ее сокровенную, скрытую суть.
Писатель тонко чувствует эти различия. Может быть, поэтому тема волчицы развивается в романе как эмоционально-поэтическая основа мифологии автора, а тема Иисуса Христа - как ее теоретический, концептуальный центр.
Некоторые критики упрекали писателя за то, что Христос представлен в его романе только средствами риторики и даже публицистики: "...у Айтматова Христос превращается в настоящего ритора, красноречивого софиста, дотошно объясняющего свои "позиции" и оспаривающего противную сторону". Не будем здесь говорить о справедливости или несправедливости этих упреков, подчеркнем другое: образ Христа в "Плахе" выстроен по принципу рупора авторских идей. Развернуто, подробно, но вместе с тем и четко он декларирует свое кредо: "...я... приду, воскреснув, а вы, люди, пришествуете жить во Христе, в высокой праведности, вы ко мне придете в неузнаваемых грядущих поколениях... Я буду вашим будущим, во времени оставшись на тысячелетия позади, в том Промысел Всевышнего, в том, чтобы таким способом возвести человека на престол призвания его -- призвания к добру и красоте".
Вот почему для айтматовского Христа самое важное - быть услышанным, а самое страшное -- не казнь, не смерть, а одиночество. В связи с этим приобретает особое звучание в романе мотив гефсиманской ночи. Евангельский Христос стремился к уединению в Гефсиманском саду. Оно было для него моментом концентрации духовных сил перед подвигом высшего искупительного страдания. В "Плахе" это апокалипсическое предвидение страшного конца света, который "от вражды людей грядет": "Меня томило страшное предощущение полной покинутости в мире, и я бродил той ночью по Гефсимании, как привидение, не находя себе покоя, как будто я один-единственный из мыслящих существ остался во всей вселенной, как будто я летал над землей и не увидел ни днем, ни ночью ни одного живого человека, -- все было мертво, все было сплошь покрыто черным пеплом отбушевавших пожаров, земля летала сплошь в руинах -- ни лесов, ни пашен, ни кораблей в морях, и только странный, бесконечный звон чуть слышно доносился издали, как стон печальный на ветру, как плач железа из глубин земли, как погребальный колокол, а я летал, как одинокая пушинка в поднебесье, томимый страхом и предчувствием дурным, и думал -- вот конец света, и невыносимая тоска томила душу мою: куда же подевались люди, где же мне теперь приклонить голову мою?".
Художественное время жизни Авдия Каллистратова причудливо соединяет разные временные пласты: конкретное время реальности и мифологическое время вечности. Писатель называет это "историческим синхронизмом", способностью человека "жить мысленно разом в нескольких временных воплощениях, разделенных порой столетиями и тысячелетиями". Силой этой способности Авдий оказывается во времени Иисуса Христа. Он умоляет людей, собравшихся у стен Иерусалима, предотвратить страшную беду, не допустить казни Христа. И не может до них докричаться, потому что им не дано услышать его, для них он человек из другого времени, еще не родившийся человек. Но в памяти героя прошлое и настоящее связаны воедино, и в этом единстве времени -- великое единство бытия: "...добро и зло передаются из поколения в поколение в нескончаемости памяти, в нескончаемости времени и пространства человеческого мира...".
Мы видим, как сложно соотносятся миф и реальность в романе Ч.Айтматова "Плаха": освещенная мифологической космичностью, реальность приобретает новую глубину и таким образом оказывается основой для новой мифологии. Введение евангельских образов сообщает художественным исканиям писателя особый эпический размах и философическую глубину. Время еще покажет, насколько удачными и плодотворными были поиски автора, одно уже сейчас несомненно: они свидетельство напряженной творческой работы мастера.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1400 раз
"Человека ведут на плаху..."
Самые разные книги, на любые темы, для большого круга читателей можно найти сейчас на книжных полках магазина. Но почти каждого человека интересуют книги на нравственную тему, которые содержат в себе ответы на извечные вопросы человечества, которые смогут подтолкнуть человека к их разрешению и дать ему точные и исчерпывающие ответы на эти вопросы.
Таким, к примеру, и является роман известного современного писателя Ч. Айтматова “Плаха”.
“Плаха” — это немаленькое произведение, по своему идейному содержанию оно заставляет человека задуматься над многим и не может оставить своего читателя равнодушным к себе. Эту книгу трудно просто поставить назад на полку и забыть о ней, прочитав ее “от корки до корки”, вникнув в смысл каждого слова, каждой фразы, которые содержат в себе сотни вопросов и ответов.
Ч. Айтматов в своем романе, впрочем как и в каждой своей книге, всегда стремился показать человека, ищущего свое место в жизни, его пороки, ведущие к гибели всего человечества. Он поднимал такие проблемы, как наркомания — “чума XX века”, экология человеческой души, ее чистота и нравственность — извечное стремление людей к идеалу человека, и такую важную проблему в наше время, как природа, бережное отношение к ней.
Ч. Айтматов хотел раскрыть в своем произведении все эти темы, донести их смысл до своего читателя, не оставить его равнодушным ко всему и бездейственным, так как время требует от нас их разрешения, быстрого и правильного. Ведь сейчас человек сам, каждую минуту, убивает себя. Он “играет с огнем”, сокращая свою жизнь, попросту прожигая ее драгоценные минуты, месяцы, годы одной выкуренной сигаретой, чрезмерным употреблением алкоголя, одной дозой наркотиков... Да и разве потеря нравственности для человека не самоубийство, ведь это будет бездушное существо, лишенное всяких чувств, способное разрушить гармонию природы, уничтожить ее создания: людей, животных, растения.
Разве не ужасно, что лицо человека может испугать волков Моюнкумской пустыни. “Плаха” начинается темой волчьей семьи, перерастающей в тему гибели саванны по вине человека, так как он врывается в нее как хищник, уничтожающий все живое: сайгаков, волков.
Волки здесь очеловечены, наделены нравственной силой, благородством и разумом, которых лишены люди. Они способны на любовь к детям, тоскуют по ним. Они самоотверженны, готовы жертвовать собой ради будущей жизни своих детей. Они обречены на схватку с людьми. Причем все обращается в неотвратимую трагедию для саванны: убийство невинного ребенка. Много внимания уделяет Ч. Айтматов и раскрытию характеров других героев романа: Базар-бая, Бостона, Авдия Каллистратова. Он противопоставляет их. Создавая Базарбая и Кандалова, он опускает описание их внутреннего мира, так как они воплощение зла и не могут ничего в себе нести, кроме разрушения. Но зато много внимания уделяет раскрытию причин трагедий Бостона и Авдия. В них есть олицетворение человечности, чувство равновесия во взаимоотношениях человека и природы. Они хотят и стремятся к спасению хотя бы одного человека или жизни животного. Но не могут, так как они не очень грамотны, беззащитны и непрактичны, не способны пробудить из-за этого совесть и раскаяние.
Но все же мы в наше время нуждаемся в таких духовно чистых людях. С этими образами Айтматов связал идеи гуманизма, так как только такие люди могут отвести человека от плахи и избавить мир от зла.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1339 раз
Рецензия на книгу Ч. Т. Айтматова «И дольше века длится день»
Мы есть то, что мы помним и ждем.
Ч. Айтматов
На пороге третьего тысячелетия человечество вновь и вновь ищет ответы на вечные вопросы о смысле жизни, об обществе и человеке, их ответственности за сегодняшний день. Именно за сегодняшний, так как завтрашнего может и не быть. Существование и разрушающее действие ядерного оружия, освоение космоса в военных целях, оставляющая желать лучшего экология — все напоминает и предупреждает о возможной катастрофе всей цивилизации. Никто никого не победит, никто не уцелеет в одиночку. Спасаться и спасать надо всем вместе. Общество — это люди, а люди бывают разными. На что способно общество, если в нем вместо культа религии утвердится культ насилия, наживы любой ценой? Бесстрастные, безразличные, родства не помнящие манкурты — неужели такие люди смогут обеспечить прогресс и нужны обществу? Что удержит людей и заставит стыдиться безнравственных поступков? Совестно, стыдно — ведь за это не платят, не карают. Мой удобный мир, мои интересы и интересы общества — как гармонично объединить их? Эти вопросы беспощадно ставит жизнь, и все люди сдают этот экзамен, как делают это и герои романа Чингиза Айтматова “И дольше века длится день”.
Чингиз Торекулович Айтматов вошел в историю русской литературы “Повестями гор и степей”, которые дышали молодостью, свежестью, любовью к родному краю, к людям, живущим в горах Тянь-Шаня, окружающих великое озеро Иссык-Куль. Минуя несколько таких же светлых и радостных повестей, Айтматов начал задумываться о глубоких проблемах всего человечества, и в творчестве зазвучали тревожные ноты. Впервые же ощущение болевого шока читатель испытал от повести “После дождя” (“Белый пароход”). И на протяжении последующих лет писатель формулирует все новые и новые социальные, психологические, общечеловеческие проблемы, волнующие современность. И вот тут появляется первый роман Айтматова, впитавший в себя многолетний труд, переживания и размышления писателя. Это и был “Буранный полустанок”, который более известен под названием “И дольше века длится день”.
Несмотря на столь огромную философскую роль, роман увлекает не сразу. Философский эпиграф из “Книги скорби” X века, непривычное начало: “Требовалось большое терпение в поисках добычи по иссохшим буеракам и облысевшим логам”, пожилой казах везет хоронить своего друга на родовое кладбище — совершенно иная, чуждая моим интересам жизнь открывается на первых страницах романа. Но полная скрытой силы, точная проза Айтматова захватывает, и постепенно начинаешь открывать глубинный смысл происходящего, тайную взаимосвязь событий, постигать в слове внутреннюю работу души писателя, о чем он и говорит в эпиграфе.
Сюжет романа прост: мышкующая голодная лисица выходит к линии железной дороги, пожилая женщина спешит сообщить, что “умер одинокий старик Казангап”, путевой обходчик Едигей решает похоронить друга на древнем родовом
кладбище. И печальная процессия, возглавляемая Едигеем на Каранаре, мерно движется в глубь степей к кладбищу Ана-Бейит. Но там уже их ждет ошеломляющая новость: святая святых казахов “подлежит ликвидации”, на месте кладбища будет находиться стартовая площадка для запуска ракет по программе “Обруч”. Чья-то неумолимая воля в лице лейтенанта Тансыкбаева отлучает людей от их святыни. “Униженный и расстроенный” Едигей, преодолев сопротивление сына Ка-зангапа Сабиджана, хоронит друга неподалеку, на обрыве Малакумдычап. И в конце этой истории, как и в ее начале, появляется символ Природы: коршун, паря высоко, наблюдает старинное дело захоронения и предстартовую суету на космодроме.
А параллельно идет рассказ о совершенно ином мире, центр которого находится южнее Алеутских островов в Тихом океане, в квадрате, примерно равноудаленном от Владивостока и Сан-Франциско. Это авианосец “Конвенция” — научно-стратегический штаб Обценупра по совместной программе “Демиург”. Здесь американский и советский паритет — космонавты, связавшись с внеземной цивилизацией, покинули станцию “Паритет” “временно, чтобы по возвращении доложить человечеству о результатах посещения планеты Лесная Грудь”. Объясняя причины своего “беспрецедентного предприятия”, они пишут: “Нас ведет туда жажда знаний и вековечная мечта человека открыть себе подобные существа в иных мирах, с тем чтобы разум объединился с разумом”.
При сопоставлении таких линий сюжета получается, что автор, постигая совершенный мир, всматривается в него из космической бездны: смогут ли люди изменить свои представления о мироустройстве, чтобы войти в новое обитаемое пространство? С другой стороны, современность последуется из глубины изначальной Природы, с позиций патриархального миропонимания: сохранят ли люди традиции и духовные ценности предков, сохранят ли землю во всей ее уникальности? Введение космической, даже научно-фантастической сюжетной линии усложнило композицию романа. В нем существует как бы несколько пространств: Буранного полустанка, Сары-Озеков, страны, планеты и дальнего космоса. Так же сопрягаются в романе и разные пласты времени: прошлое, настоящее и будущее. А в центре их пересечения — человек, причастный и к лисице, и к ракете, призванный все понимать, соединять, гармонизировать. Это и есть главный герой романа Едигей Жангельдин, Буранный Едигей, проживший безвыездно сорок лет на полустанке, фронтовик, настоящий трудяга, труженик. Как писал сам Айтматов, “он один из тех, на которых, как говорится, земля держится... Он сын своего времени”. И рядом с ним в центре романа верблюд - сырттан (сверхсущество), ведущий свой род от белоголовой верблюдицы Акмал, как воплощение самой Природы, ее равенства с человеком. Между ними, человеком и верблюдом, лежит пласт мифов: предание о кладбище Ана-Бейит, легенда о трагедии манкурта, о том, как Найман-Ана пыталась воскресить любовью память у сына-манкурта и как летает теперь над степью птица Донен-бай с воззванием к людям: “Вспомни имя твое! Твой отец Доненбай!..” Сюда же примыкает написанное ритмической прозой предание о любви старого певца Раймалы-ага. “степного Гете”, к юной акынше Бегимай. Легендарные события прошлого живут в воспоминаниях Едигея, переплетаясь с днем настоящим: легенда о манкурте с судьбой Сабиджана, предание о золотом мекре с жизнью детей Абуталипа, а легенда о любви Раймалыага с переживаниями самого Едигея. Эти мифы привносят в композицию романа новые непередаваемые ощущения, делают его похожим на сказку, от которой просто невозможно оторваться, хочется с головой погрузиться в этот прекрасный мир неповторимой прозы.
День сегодняшний в романе вобрал в себя глубинную тяжесть ламяти, поскольку “разум человека — это сгусток вечности, вобравший в себя тысячелетия истории и эволюции, наше прошлое, настоящее и конструкцию грядущего... Мы есть то, что мы помним и ждем”. Поэтому по-особенному звучит название романа — строка из стихотворения Б. Пастернака “Единственные дни”. Это стихотворение — антипод романа по легкой грусти, задушевности чувства, чуть рассеянного взгляда на прошлое, растворенное в будущем. Роман же трагический, обнажающий все конфликты современности, требующий от каждого немедленных однозначных решений. В таком названии заключена не только важная для писателя идея, мысль, но и поэтический, музыкальный образ, лирический мотив, который “просвечивает” сквозь ткань всего романа. И дольше века длится день похорон Казангапа, день напряженных размышлений Едигея о сложных вопросах времени, истории. И вот художественное чудо: в его воспоминаниях и размышлениях открывается нам идеальное поведение и житие человека. Мы читаем не о былом и не о том, как живут, а о том, как жить. Жить в гармонии с природой и с самим собой, личностно и счастливо, на чистых началах. Основой жизни героев романа на Буранном полустанке стали Память и Совесть. Эти люди не рвут от жизни куски и не ищут, где лучше. В суровой природе Сары-Озеков они уловили живую душу самой Природы и умеют радоваться малому — поэзии ливня, например. “Абуталип и дети купались в потоках ливня, плясали, шумели... То был праздник для них, отдушина с неба”. Жизнь семей Едигея, Казангапа и Абуталипа Куттыбаева протекает со своими страстями, надеждами и трудностями. А в трудностях закаляется характер, очищаются душа и ум. И ценности в их мире истинные: любовь семейная, честный труд, незлобивая жизнь. Возможно, идеальные отношения между семьями на Буранном — воплощение мечты писателя, прообраз отношений между народами и государствами. Однако Едигей и Укубала, Абуталип и Зарипа далеко не наивные люди. В тяге к свободной жизни они противостояли законам рода, испытали гонения в определенный период истории. Поэтому и дорожат так трепетно и нежно друг другом и детьми. Семейная любовь — главная ценность. Да и жизнь на полустанке похожа на братское общежитие. В основе ее — сострадание и духовность. И Едигей в этом мире — главное лицо, для всех поддержка и опора. Без него немыслим Боранлы — Буранный, открытый всем ветрам на свете, помещенный автором в сары-озекские степи — великие и пустынные пространства. Сары-Озеки не просто степи, это сама бесконечность с ее холодным равнодушием к человеку, к его поискам смысла жизни, счастья, справедливости: “Едигей вдруг почувствовал полное опустошение. Он упал на колени в снег... и зарыдал глухо и надсадно. В полном одиночестве, посреди Сары-Озеков, он услышал, как движется ветер в степи...” Вместе с затерянностью человека в пространствах степей автор одновременно подчеркивает и затерянность Земли в звездной бесконечности: “И плыла Земля на кругах своих, омываемая вышними ветрами. Плыла вокруг Солнца и, вращаясь вокруг оси своей, несла на себе в тот час человека, коленопреклоненного на снегу, посреди снежной пустыни... И плыла Земля...” И Едигей сумел стать равным бесконечности по своей истинно человеческой сути, потому что в основе его личности лежит знание законов природы и тонкая интуиция в общении с людьми, чувство ответственности за все вокруг. Автор утверждает, что только личность, впитавшая в себя опыт предков и включенная в мировую культуру, способна, сверяясь со своей совестью, на “скачок в сознании”, “революцию духа”. Так, не найдя кладбища на I своем месте, Едигей дерзает основать новое, а паритет-космо-! навты на свой страх и риск решают пойти навстречу новому опыту и знанию. Все они: космонавты и Едигей, Раймалыага и Абуталип, мать манкурта Найман-Ана — обладают творческим воображением и благой волей, чтобы проложить новую тропу в поведении, в мысли, в труде.
Однако автор, заканчивая роман, который иногда называют романом-предупреждением, рисует страшную картину апокалипсиса: “Небо обваливалось на голову, разверзаясь в клубах кипящего пламени и дыша... каждый новый взрыв накрывал их с головой пожаром всеохватного света и сокрушающего грохота вокруг...” Это на Землю, кажущуюся из космоса “хрупкой, как голова младенца”, натягивают “холодной рукой” обруч ракеты-роботы. Замкнулась связь времен: новые варвары возносят над миром силы зла далекого прошлого. Эти люди без памяти, лишенные сами опыта своего народа, а следова- тельно, и исторической перспективы, лишают человечество будущего. Начиная с семидесятых годов художественные и философские поиски писателя направлены на выработку нового, планетарного мышления, связанного с утверждением мира без войны, нового, планетарного гуманизма.
Будет ли так, роман не дает однозначного ответа. Гуманизм может победить только в том случае, если люди не потеряют историческую память, не уподобятся манкуртам.
Деформация совести позволяет людям оставаться безучастными даже тогда, когда попираются нравственные устои. Неужели поколение конформистов идет на смену поколению Едигея и Казангапа? Неужели устроенная сытая жизнь неспособна, сформировать личность, готовую на протест из-за унижения достоинства? Что это — плата за научно-технический прогресс? Не слишком ли большая цена? Прогресс ли это? Трудные, трудные вопросы. Не страх, а совесть должна заставлять людей приписать ответственность за происходящее вокруг.
Каждый ответствен за время, в котором живет. Вот одна из главных позиций романа. И хочется верить, что добрая воля политиков и народов позволит избежать светопреставления, выпавшего на долю Едигея, о котором и повествует роман Ч. Айтматова “И дольше века длится день”.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1600 раз
Рецензия на повесть Ч. Т. Айтматова «Белый пароход»
Чингиз Айтматов, автор произведений “Верблюжий глаз”, “Джамиля”, “Первый учитель”, “Материнское поле”, “И дольше века длится день”, “Прощай, Гульсары!”, “Плаха”, в семидесятые годы нашего века написал повесть “Белый пароход”. Будучи киргизом по национальности, Ч. Айтматов тем не менее писал на русском языке, в своих произведениях затрагивая общечеловеческие, вечные проблемы, и, по моему мнению, его произведения интересны этим и достойны внимания читателей.
Для всех произведений Ч. Айтматова, а для повести “Белый пароход” в частности, характерна тема добра и зла как центральная тема творчества писателя.
Проблема добра и зла — это одна из вечных тем в литературе. Она звучит в произведениях Данте и Шекспира, находит отражение в русской классической литературе. Эта тема является "основой многих сказок и легенд. Но если в сказках добро почти всегда торжествует, а зло наказывается, то в действительности не всегда бывает так. Во многом, по-моему, повесть “Белый пароход” интересна тем, что в ней одновременно сосуществуют и современная жизнь и древняя легенда, причем проблема добра и зла разрешается отлично от привычного исхода. Еще одна особенность постановки вопроса добра и зла в этом произведении — в его переплетении с национальными проблемами при разном восприятии моральных и духовных ценностей и законов, в частности характерных для киргизов.
Живущий в этой сложной действительности главный герой повести, семилетний мальчик, делит и свой мир на два измерения: реальный мир и древний мир, фантастический мир сказки и легенды, добра и справедливости, который как бы компенсирует несправедливости реальности, а их много. Мальчик оставлен родителями на попечение деда. И у отца, и у матери уже другие семьи. Живет мальчик с дедом Момуном на далеком лесном кордоне, где их родственник Орозкул все время притесняет, унижает их. Дед не мог защитить внука от жестокостей и несправедливостей сего мира, ибо сам был слаб. В повести, как, увы, и в жизни, получается так, что лучшие люди бедны, несчастливы, унижены теми, кто имеет власть и силу. Так, дед Момун “всю жизнь с утра до вечера в работе, в хлопотах прожил, а заставить уважать себя не научился” и оказался во власти мстительного и ограниченного родственника — Орозкула, хозяина кордона.
И мальчик видит эту полную несправедливостей жизнь.
Не секрет, что в каждом человеке существует внутренняя тяга к добру, справедливости. И если их нет в реальном мире, человек пытается воссоздать недостатки этих добрых начал во внутреннем, вымышленном мире, в мечтах, желаниях переделать злой мир, как это случается и со мной. По моему мнению, это происходит в большей или меньшей степени, но с каждым человеком, а особенно сильно и часто случается с детьми. И конечно, мальчик из “Белого парохода” не был исключением. У него были две сказки. Одна своя, о которой никто не знал. Другая та, которую рассказывал дед.
Сказка, которую рассказывал дед, — легенда о Рогатой матери - оленихе, спасшей человеческих детей, тем самым восстановив когда-то в древности род киргизов. Но гордые и тщеславные люди вскоре забыли о добре Рогатой матери - оленихи. Они стали охотиться на маралов, и оленям пришлось уйти в другие края.
Понятно, что эта легенда, в которой побеждает зло, не могла служить для мальчика опорой, помощью и утешением. И тогда он создает свою легенду. Его сказка — это камни с вымышленными именами, среди которых есть и “вредные”, и “добрые”, а также “любимые”, “смелые” и “злые” растения. Но “любимых”, “добрых” и “смелых”, наверно, было больше.
В этой сказке у мальчика есть и верные друзья — бинокль и портфель, которым он поверяет свои тайные мысли и мечты. В волшебном мире сказки мальчик встречается с отцом. Он мечтает превратиться в рыбу и добраться по Иссык-Кулю до белого (белого, а не черного!) парохода, где плавает матросом его отец.
И, как во всякой сказке, волшебный мир, в который погружается мальчик, прекрасен и справедлив. Этот мир представлен в повести целым рядом легенд и сказок, мечтами и снами ребенка. Здесь добро всегда торжествует над злом, каждое злодеяние наказывается, здесь царят красота и гармония, которых так не хватает мальчику в действительной жизни. Его легенды — это единственное, что помогало мальчику жить, остаться добрым, неиспорченным ребенком, верящим в добро и в то, что оно победит. Тот внутренний мир оберегал чистую душу ребенка от зла внешнего, окружающего мира. Но эти миры должны были столкнуться, и, по-моему, это было неизбежно. Внутренний мир мальчика столкнулся с миром внешним, в котором зло противостояло добру.
В самом реальном мире я бы подчеркнула наличие отдельной проблемы столкновения добра и зла, тем самым выделяя в повести две обособленные тематические линии: внутренний мир мальчика против внешнего мира и Момуна против Орозкула в самом внешнем мире.
Противостояние добра и зла наблюдается и там и там, и в конце концов в обоих случаях побеждает зло, а добро умирает. Добро и зло — это два взаимоисключающих понятия. И в своих мечтах мальчик пытался сделать реальный мир добрее, “перевоспитав” зло. Он надеялся, что Орозкул станет добрым, если у него будут дети, если он будет знать, что оставит после себя потомство. Но в то же время понятно, что если бы в Орозкуле была хоть капля добра, то он бы дарил свое тепло мальчику, как в легенде это сделала Рогатая мать - олениха. И, зная, что его дядька на самом деле наполнен только злом, мальчик часто видел во сне картину возмездия. Мальчик, как и читатель, подсознательно понимал, что зло с добром не могут сосуществовать, что-то должно быть истреблено. Но, увы, поражено было добро. Потому что Орозкул заставил деда Момуна нарушить свои нравственные законы, растоптать то, во что так долго верил и он сам, и мальчик. Орозкул заставил его не просто убить олениху, но посягнуть на то, во что он верил всю жизнь, “на память предков, на совесть и заветы свои”, на нравственные законы бугинцев. Момун сотворил зло во имя добра, ради своей “злосчастной дочери”, ради внука. Но его философия зла во имя добра потерпела крах. Убив олениху, он обрекает на гибель мальчика. Момун сам помог создать внуку мир легенды, рассказав о Рогатой матери-оленихе, но сам же этот мир и разрушил. “И теперь, сраженный горем и позором, старик лежал на земле лицом вниз”.
А мальчик остался совершенно один в этом мире. Вмиг разрушились все его мечты и надежды, жестокость мира, от которой он долгое время прятался, предстала перед ним во всем своем обличье. Уплыв рыбой по реке, он отверг то, с чем не мирилась его детская душа. Но вера в добро у него осталась, ведь он не умер, а ушел от действительности в свой мир сказки, он не покончил самоубийством, а “уплыл рыбой по реке”.
Повесть кажется незаконченной, потому что без ответа остаются многие вопросы, например, Момуна: “И почему люди бывают такими? Ты ему добро — он тебе зло”. Не дает Ч. Айтматов и ответа на вопрос мальчика: “Почему люди так живут? Почему одни злые, другие добрые? Почему есть счастливые и несчастливые?” Не написано в повести, почему, как в сказках, добро не победило зло. Право найти на них ответы предоставляется читателю. И хотя это сложно сделать, я попытаюсь.
Мне кажется, что Ч. Айтматов ставил своей главной задачей написать правду, какая бы горькая она ни была, а читатель все равно сделает из нее верные выводы. Важно, что добро не пассивно, оно борется, а в жизни оно может и победить. Есть такой закон мирового искусства — посылать на смерть и муки лучших своих героев для того, чтобы всколыхнуть души живых, призвать их творить добро.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1745 раз
Сочинение-рецензия на повесть «Белое облако Чингисхана» (Власть и личность)
Государство — это печь, которая горит на одних
дровах — на людских!
Ч. Айтматов
Чингиз Торекулович Айтматов — современный писатель-классик, всемирно признанный художник слова. Мастер, умеющий заинтересовать, даже заворожить читателя самобытными легендами и сказами, яркими метафорами и сравнениями, незабываемыми образами людей и животных.
Общение с большим художником вносит в мою жизнь радость познания мира, иногда смятение чувств, заставляет задуматься над вечными вопросами бытия, над своим предназначением в жизни.
Литература всегда будоражила умы, заставляла души проснуться для лучшей жизни, окунуться в водоворот событий. Чтение лучших произведений Ч. Айтматова является для меня подобным стимулом. Его последняя повесть к роману “Буранный полустанок” имеет загадочное, привлекающее внимание, интересное заглавие “Белое облако Чингисхана”. На мой взгляд, противоречие заключено в самом сочетании: белое облако и Чингисхан. Хотя противостояние не явное, но скрытое, завуалированное, с богатым подтекстом, как часто бывает у Айтматова. Чингисхан — жестокий, властный “повелитель четырех сторон света”. Он не останавливается ни перед чем в достижении своей цели: “Идя походом на завоевание Запада, ведя за собой через великие азиатские пространства народ армию, Чингисхан в сарозекских степях учинил казнь — предал повешению воина-сотника и молодую женщину-золото швейку, которые ослушались великого хагана, и поставили свою любовь выше его завоевательских целей”.
Белая тучка же в религиях многих народов является символом чистого, Божественного начала. Чем же связаны они: тиран и небесное покровительство? Пока Чингисхан творит дела земные, небеса к нему благоволят. Но как только он начинает решать, кому жить, а кому умереть, небесная защита — тучка, летевшая над головой великого хагана, закрывающая его от палящих лучей солнца,— исчезает.
Параллельно с этой сказкой-притчей мы узнаем и развязку истории Абуталипа Куттыбаева, ставшего жертвой людской зависти и злобы. Его, настоящего героя страны, прошедшего дорогами войны, партизанскими тропами, а потом ад плена, оклеветали с единственной целью — добиться похвалы у бога-Сталина за усердное служение и исполнение всех его прихотей. Как и в легенде о Чингисхане, этот “держатель власти, волей которого, как пишут в газетах, вершится эпоха на планете...”, вообразил себя Богом, имеющим право решать судьбы других людей. Против земного божка восстают отдельные сильные личности, воспитывающие своих детей не по указке властителя, а исходя из здравого смысла, народных традиций, своих взглядов и принципов. Но даже такой робкий протест воспринимается тираном и его окружением как крамола, способная пошатнуть основы власти. Абуталип же до конца остается верен себе. Чтобы не оказаться невольным: предателем, под пытками не оклеветать невинных друзей, он бросается под поезд. Боги небесные перед этим трагическим шагом внимают его мольбам и позволяют Абуталипу “проститься” с родными, любимыми им людьми, хотя это мгновение скорее похоже на мираж, промелькнувший за окнами поезда и растаявший в голубой дали сарозеков.
Мучители все время терзали Абуталипа, лишали его сна, разума, но не смогли ничего добиться. “Заключенный под номером девяносто семь” предпочел смерть предательству. Вместе с Куттыбаевым погибли и их эфемерные надежды на получение наград, званий, почестей за поимку “опасного Преступника”, чуть ли не резидента вражеской разведки.
Неоднократно в своих произведениях Ч. Айтматов поднимает тему столкновения личности и власти. В повестях “После сказки”, “Ранние журавли”, “Прощай, Гульсары!” и “Белое облако Чингисхана” автор исследует пагубное влияние на душу человека неограниченной власти, которая всегда приводит к тирании, к гибели ни в чем не повинных людей. Айтматов это хорошо знает, так как столкнулся с несправедливостью еще в детстве. В 1937 году отец Ч.. Айтматова, крупный партийный деятель Киргизии, был незаконно репрессирован, но мальчик верил в его невиновность, продолжал любить отца. Эта любовь не прошла бесследно. Одну из своих лучших повестей “Материнское поле” он посвятил родителям.
Своеобразие произведений Ч. Айтматова состоит в том, что автор поднимает в них непростые вопросы, не пытаясь однозначно ответить на них, это право он предоставляет нам, своим читателям. Вслед за Пушкиным и Толстым, Достоевским и Чеховым писатель пытается ответить на вечные вопросы: что есть человек, зачем он пришел на эту землю, что есть любовь и ненависть, где искать истину, и есть ли она вообще?
Размышляя над этими сложными, философскими проблемами, писатель вводит в свои произведения сказки, притчи, элементы устного народного творчества, облегчая нам понимание своих замыслов, ненавязчиво, поэтично давая толкование той или иной проблемы. Ч. Айтматов — не только гениальный творец-пересказчик легенд, но и создатель нового жанра — повести к роману. Что это? Существенное дополнение к уже написанному ранее или попытка выйти за рамки, ограничивающие художника? Скорее всего это сделано мастером для лучшего, полного раскрытия замысла произведения, для того, чтобы читатели оценили глубину проблемы, поставленной художником,— пагубного влияния неограниченной власти на личность.
Повесть изобилует яркими сюжетными зарисовками. Особенно большое впечатление производит сцена казни Догуланг и Эрдене. Догуланг готова погибнуть, но не выдать любимого. Ее проводят перед рядами войск, откуда летят оскорбления, попреки, унижающие ее человеческое достоинство. Но и Эрдене готов защитить любовь, он кричит: “Это я — отец ребенка! Да, это я, если хотите знать!..”
“...Дойдя до своей возлюбленной, приготовленной к казни, сотник Эрдене упал перед ней на колени и обнял ее, а она положила руки на его голову, и они замерли, вновь соединившись перед лицом смерти, ...а затем с боков двугорбого верблюда повисли в одной связке, в смертельных конвульсиях, те двое, которые любили друг друга поистине до гроба”. Разве можно остаться безучастным или забыть, прочитав такое? Подобные находки, как драгоценные камни, есть в каждом произведении Ч. Айтматова, надо лишь внимательно читать их, вслушиваясь в мелодику и смысл написанного.
Если говорить о языке произведений Айтматова, то он ясен и доступен, богат красками, звуками, запоминающимися героями, ищущими свое место в жизни, счастье, правду и справедливость. Писатель — большой мастер детали. Надолго запоминается мышкующая лисица из романа “Буранный полустанок” или огнедышащий дракон на знаменах Чингисхана, сравниваемый с воином-сотником из повести “Белое облако Чингисхана”. Неоднократное повторение той или иной детали не просто украшает текст, а является важной частью повествования, связующим звеном от одной части к другой.
Портреты Догуланг и Эрдене, Зарипы и Абуталипа, нарисованные нашим воображением, почти совпадают с иллюстрациями к повести. Простые, сделанные обычным карандашом, они не стремятся приукрасить действительность, а показывают суровые реалии жизни. Благодаря кольцевой композиции повесть органически связана с романом “И дольше века длится день” (“Буранный полустанок”). Эта связь позволяет сосуществовать двум, казалось бы, разным сюжетам, разделенным веками, но связанным общей темой — власти и личности.
Эта повесть впервые была напечатана московским издательством “Планета” в 1991 году и сразу же привлекла к себе внимание широкого круга читателей актуальным и современным звучанием. К чему бы ни обращался писатель, он все видит сквозь призму времени. А разве не актуальна сегодня проблема взаимоотношения власти и личности? Власть слишком удалена от масс, чтобы жить чаяниями и проблемами народа. Так было всегда, так есть, к сожалению, и сейчас. Но Ч. Айтматов относится к писателям, которые верят в светлое будущее, призывая нас бороться за него. А для этого мы должны забыть все разногласия и объединиться ради решения главной задачи мира на Земле, счастья людей.
Дата публикации: 07.02.2008
Прочитано: 1571 раз |
Всего 27 на 3 страницах по 10 на каждой странице
[<<] [ 1 | 2 | 3 ] |
|
| Реклама
|
| Нет содержания для этого блока!
|
|
|
